Главная » Статьи » Религия и наука

Алексей Ксендзюк. Нагуализм и христианский эгрегор?
Алексей Ксендзюк. Нагуализм и христианский эгрегор?
(По поводу статьи С.И. Доронина "Плюсы и минусы нагуализма")
(получена 15 ноября 2004; опубликована 15 ноября 2004)
Статья С.И. Доронина "Плюсы и минусы нагуализма", на мой взгляд, содержит немало справедливых идей, полезных и актуальных размышлений. Однако, в ней мы находим два
момента, один из которых лично я считаю недостаточно обоснованным допущением, другой же – невозможным либо весьма затруднительным в смысле практической реализации.
(1) Первый момент – обращение автора к самой идее эгрегора как "накопителя" энергии. С.И. Доронин пишет:
"Однако можно заметить, что сейчас существует более эффективные, легкие, высоконадежные и безопасные способы сохранения своего индивидуального сознания после смерти физического тела на более длительный период, чем могут
обеспечить себе даже самые талантливые последователи толтекского учения, зажигая "огонь изнутри”. Путь этот был недоступен в прошлом и незнаком шаманам древности.
Речь идет о том, что можно рассчитывать не только на свой личный энергетический потенциал, но и воспользоваться услугами несоизмеримо более высокого потенциала
эгрегора, например, эгрегора Церкви."
Далее:

"За двухтысячелетнюю историю Церковной Организации, этого плотного Тела Церкви, как выражаются сами церковнослужители, к настоящему времени наработан высокий энергетический потенциал церковного эгрегора, который открыт всем желающим и позволяет воспользоваться его услугами. Церковный эгрегор является удобной промежуточной станцией на естественном пути нашей энергетической структуры к
нелокальному состоянию. Он может поддерживать и восполнять потерю энергии нашей структурой при диссипации, и таким образом помогает сохранить индивидуальное сознание."


Возникает ряд вопросов:
а) Можно ли считать существование "эгрегора" как психоэнергетического поля (структуры) доказанным фактом?
б) Если "эгрегор" действительно существует как психоэнергетическое поле, есть ли у нас основания считать его "аккумулятором" энергии осознания, помогающим адептам сохранять индивидуальное осознание после смерти физического тела?

в) Если даже мы допустим, что эгрегор существует и что он накапливает энергию осознания, какие у нас основания считать, что он "открыт всем желающим и позволяет Квантовая Магия, том 1, вып. 4, стр. 4401-4403, 2004 4402 воспользоваться его услугами"? Ведь в любом случае, чтобы им "воспользоваться", надо соблюдать определенные условия.
Дело даже не в том, что "придется пожертвовать какой-то долей личной свободы, своей индивидуальности". Прежде всего, чтобы войти в это поле, надо принять конкретные психологические условия (ибо поле – психоэнергетическое). Даже в самом "либеральном" случае практик обязан разделить с христианами существенные моменты их веры: поверить, как минимум, в Бога-Творца, желательно поверить в Спасителя Господа Нашего Иисуса Христа и Св. Духа – носителя энергии Благодати и Утешения. Если не сделать этого, гипотетический эгрегор христианства не позволит практику "подключиться" к нему, чтобы получить дополнительную энергию осознания. Подчеркиваю – речь не идет об идеологии или философии, мы говорим о психоэнергетических условиях контакта с "эгрегором", если таковой существует в Реальности.
С точки зрения психологии восприятия, мы должны сознательно пойти на самообусловливание опыта, на выработку некоторой перцептивной, когнитивной и эмоциональной установки.

 



Источник:
Категория: Религия и наука | Добавил: namerenie9 (05.02.2012)
Просмотров: 2104 | Рейтинг: 0.0/0
Счетчик посещаемости и статистика сайта
Яндекс.Метрика